==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ།
སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཀོཥཱ་མ་རི་ཏ་བཛྲ་གཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྱེ་ཧོ་བདག་དང་བྱེད་པར་འཛིན་པ་རལ་པ་ཅན། །བྲམ་ཟེ་གཅེར་བུ་སད་ག་པ་དང་ནི། །ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་འདོད་པའི་རྒྱང་ཕན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་ཟེར་ནས་རང་མ་རིག །དེས་ནི་སླུ་བར་འོང་སྟེ་ཐར་ལམ་རིང༌། །བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་སྔགས་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དབུ་མ་ལ་སོགས་ཏེ། །གཅིག་ལ་གཅིག་སྐྱོན་འགྲེལ་ཞིང་རྩོད་པར་བྱེད། །སྣང་སྟོང་མཁའ་མཉམ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསལ་མར་མེར་རས་དང་མར་ནག་བཞིན། །ཁོ་ན་ཉིད་ལྡན་རང་སྣང་མར་མེ་ལྟ་བུར་གསལ། །རང་རིག་གསལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་
འཆར། །མུན་པ་ལྟ་བུའི་བག་ལ་ཀུན་གནས་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲོན་མེ་འབར། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས། །མངོན་དུ་མི་གསལ་དྲན་པའི་མཐུ་ཡིས་བསྒྲིབས། །རྟོག་མེད་དེས་ཤེས་དྲན་མེད་བདེ་བའི་ལམ། །བགྲོད་མེད་འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས་པར་སྣང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ནས། །དག་དང་མ་དག་འཁོར་འདས་གཟུགས་སུ་སྣང༌། །སྣང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཅིག །དེ་ཉིད་མི་གཡོ་ཐ་སྙད་རང་བཞིན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་དང༌། །རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཐ་སྙད་ལམ་གྱི་དོན་ལ་མཚོན་ཏེ་སྦྱར། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་མེད་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱ་དྲན་མེད་རིག་པའི་དབྱིངས། །མོས་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང༌། །དྲན་མེད་འདི་ལ་བརྫུན་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །ལམ་གྱི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ཡང༌། །དྲན་པ་འདི་ལ་བདེན་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །བཏང་སྙོམས་དབང་གིས་རེ་འཇོག་ཐ་དད་ཀྱང༌། །སྐྱེ་མེད་འདི་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐན། །ཡིད་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་སྙད་འདོགས་ཀྱང༌། །བློ་འདས་འདི་ལ་བཙལ་དུ་ཡོད་རེ་སྐན། །སྣང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲན་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང༌། །སྟོང་པའི་དྲན་མེད་རྐྱེན་ལས་འདའ་བ་མེད། །རྟོག་མེད་དོན་ལ་བྱ་བྲལ་བལྟ་རུ་མེད

【汉语翻译】
身的宝藏，不死金刚之歌。
身的宝藏，不死金刚之歌。
印度语：迦耶郭夏阿玛利塔瓦吉ra吉提。藏语：身的宝藏，不死金刚之歌。顶礼文殊童子！
嗟呼！执着于我和所作的散发者，
裸体婆罗门和萨嘎巴，
以及主张四种自在的胜论派，
自称无所不知却不认识自己。
因此，他们会被欺骗，解脱之路漫长。
胜论派、经部、密咒师，
瑜伽士和中观派等等，
互相揭露过失，争论不休。
不了解显空等同虚空之真谛，
就会背离俱生智。
身语意清明，如灯之灯芯、布和黑油。
具足四种自在，自显光明如灯。
自明之光遍及一切众生。
以无别之方式，是无生之自性。
执着于我的心，产生各种念头。
在本性上，显现各种现象。
虽然一切都存在于如黑暗般的习气中，
但获得它的瑜伽之灯会燃烧。
心要之义超越思维的范畴，
因念头的力量而无法显现。
以无分别智了知，无念是安乐之道。
无行之果，显现为超越意识。
俱生智从意之宝藏中，
显现清净与不清净的轮回涅槃之相。
虽然显现，却在无生之状态中合一。
它不可动摇，没有名言自性。
大手印，不变大乐，
不依赖因，果超越意识。
大手印是圆满之果。
为了名言之路的意义而譬喻结合。
无所说和能说，是心要之义。
一切所说，是无念觉性之界。
虽然因信解之识而证悟各异，
但对于这无念，或许存在虚假。
虽然因道的努力而果各异，
但对于这念头，或许存在真实。
虽然因舍弃之力而希望各异，
但对于这无生，或许存在二元。
虽然心中安立应作和不应作，
但对于这超意识，或许存在寻觅。
虽然因显现之缘而生起念头，
但空性之无念超越因缘。
无分别之义，无所作为，无所观看。

【英语翻译】
The Treasury of the Body, the Song of the Deathless Vajra.
The Treasury of the Body, the Song of the Deathless Vajra.
In Sanskrit: Kaya Kosha Amarita Vajra Giti. In Tibetan: The Treasury of the Body, the Song of the Deathless Vajra. Homage to Manjushri, the Youthful!
Alas! Those who cling to self and action, the matted-haired ones,
The naked Brahmins and the Sadakas,
And the Vaisheshikas who desire the four absolutes,
Claim to know everything, yet do not know themselves.
Therefore, they will be deceived, and the path to liberation is long.
The Vaisheshikas, the Sutras, the Mantrikas,
The Yogis and the Madhyamikas, and so on,
Each exposes the faults of the other and engages in disputes.
Not knowing the truth of appearance and emptiness being equal to space,
They turn their backs on co-emergent wisdom.
Body, speech, and mind are clear, like the wick, cloth, and black oil of a lamp.
Possessing the four absolutes, self-appearance is clear like a lamp.
The light of self-awareness pervades all beings.
In an undifferentiated manner, it is the nature of unbornness.
The mind that clings to self generates various thoughts.
In its essence, all kinds of phenomena arise.
Although everything dwells in the habituation like darkness,
The lamp of yoga that finds it blazes.
The meaning of the heart essence transcends the realm of thought.
It is not manifest, obscured by the power of memory.
Knowing with non-conceptual wisdom, non-thought is the path of bliss.
The fruit of non-action appears as beyond consciousness.
Co-emergent wisdom, from the treasury of the heart,
The appearances of pure and impure samsara and nirvana arise.
Although appearing, it is one in the state of unbornness.
It is immovable, without the nature of conceptual designation.
Mahamudra, unchanging great bliss,
Not relying on cause, the fruit transcends consciousness.
Mahamudra is the fruit of completion.
It is used metaphorically to illustrate the meaning of the path of designation.
Without what is said and what says, is the meaning of the heart essence.
All that is said is the realm of non-thought awareness.
Although realization differs due to the knowledge of faith,
But for this non-thought, perhaps there is falsehood.
Although the fruits differ due to the effort of the path,
But for this thought, perhaps there is truth.
Although hopes differ due to the power of equanimity,
But for this unbornness, perhaps there is duality.
Although one establishes what should and should not be done in the mind,
But for this beyond-consciousness, perhaps there is searching.
Although thoughts arise due to the conditions of appearance,
But the non-thought of emptiness transcends conditions.
The meaning of non-conceptuality is without action, without watching.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
། །རང་ལ་གཞན་ནས་ཚོལ་བ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་དཀའ་ཁོ་ན་ཉིད། །མ་ཤེས་རྩོལ་བས་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲང་སེམས་ཀྱིས། །བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་དཀའ། །བྱ་བའི་རང་བཞིན་མི་བྱ་ཤེས་གྱུར་ན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ཁོང་སྟོང་ལགས། །ལུས་ལ་མི་གནས་བྱ་དང་བྱེད་པ་བྲལ། །ལམ་བསླད་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་མེད་དང་ལ་མི་འབྱེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །དྲན་མེད་དང་ལ་མཉམ་གཞག་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་ཆེན་དང་ལ་མི་རྟོག་རྒྱུན་ལ་གནས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྣང་བ་རང་
སར་དག །རྐྱེན་ནི་དྲན་པ་མ་འགག་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རྩ་བ་གཅིག་རྒྱས་སྐྱོན་མེད་པདྨ་བཞིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བཞིན་གནས། །གཞན་ཡོད་ལོང་མཐོང་སྟོབས་ཀྱིས་བསླད་མོད་ཀྱང༌། །ཇི་བཞིན་ཐོག་མའི་པདྨ་མེ་ཏོག་བཞིན། །ལེགས་མཐོང་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མི་གཡོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྙོག་མས་བསླད་གྱུར་ཀྱང༌། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྩ་བ་བདག་ཉིད་ཆེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་འོག་སྒོ་སྔགས་ལ་སོགས། །ཡེ་ནས་སྤྱོད་བྲལ་རང་གཞན་བཏང་གཞག་བྲལ། །འཁོར་བར་མི་སེམས་མྱ་ངན་འདས་མི་ལྟོས། །དུས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུས། །གང་ལ་མི་འབད་བླང་དོར་ལྟ་བ་མེད། །མཐའ་དབུས་མི་འབྱེད་དབུ་མ་དྲང་པོའི་ལམ། །བཅས་བཅོས་བྲལ་ན་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་སྟེ། །བགྲོད་འཇུག་རིམ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ། །ཉེ་ལམ་གཞག་ནས་རིང་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་གཉེན་པོ་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཚོགས་པས་འཁོར་བའི་ལམ། །ཡུལ་དུ་གང་སྐྱེས་མི་སྤྱད་ཡུལ་མེད་མཐོང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དགའ་དང་མི་དགའ་མེད། །འཛིན་རྟོག་གཉིས་བཅས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དབང་པོ་རང་ཡན་མ་ཟིན་སྟོང་པར་གནས། །སྨྲར་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་།རྒྱ་མཚོན་མ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང༌།། དབང་པོ་ཡུལ་བྲལ་ལྟུང་བའི་གཡང་ས་མེད། །དྲན་པས་ཟིན་པས་ཁྱོད་ཉིད་ཆགས་པ་སྟེ། །རང་བཏང་གཞག་པས་སྤྲོས་པ་སླར་ལ་ལྡོག །འཆར་ནུབ་མེད་ན་རྣམ་རྟོག་མུན་པ་ནུབ། །ཆོས་ཉིད་རོ་མཉམ་བུད་པའི་མེ་ཏོག་མཚུངས། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་མཚུངས། །ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མ་གཏུབ། །བདེ་བ་དབྱེར་མེད་ཇི་ལྟར་ཆུ་གཞག་བཞིན། 

【汉语翻译】
從自身向外尋求實在是錯謬啊！
唉！如金剛般難以證悟的本性啊！
不了解而以造作，心隨聲音追逐，
難以與無為之義相遇。
若能知曉行為的自性是不為，
則能超越境域，領悟諸佛的唯一密意。
身不變，法性本空。
不住於身，離於能作與所作。
錯謬的道，無法見到道的果實。
不分別生與無生，是諸佛的心意。
與無念合一，是廣大的安樂。
與大樂合一，無分別，安住於相續。
不作意於心，顯現自然清淨。
因緣是念頭不滅，智慧光明。
一根生長，如無瑕的蓮花，
與一切眾生俱生而住。
雖被他有、盲見的力量所迷惑，
然如最初的蓮花。
善見之力的手印廣大不動搖。
雖被能取與所取的紛擾所迷惑，
然三時不變，根本自性廣大。
如意識、氣、下門、咒語等，
本來離於行持，離於自他捨取。
不思輪迴，不觀涅槃。
三時三有融入於身語意。
於何者皆不勤作，無取捨之見。
不分邊際，是中道正直之路。
若離於造作，則是殊勝的心意之路，
行進次第等，是度越彼岸之路。
若安立近路，則成長遠的輪迴之因。
俱生與對治，無可比擬。
於唯一性中，具足四身五智。
煩惱等積聚，是輪迴之路。
於境中無論生起何者皆不使用，見無境。
於自性中無喜與不喜。
具足能執與所執，不造作是法身。
根門自主，不執著而安住於空性。
不可言說的體驗，相續不斷。
將之與自相續結合而了知。
於無垢之義大手印，
生起如海如空的體驗。
根門離於對境，無有墮落的懸崖。
若為念頭所執，則汝即是貪著。
若能自捨他取，則戲論將會返回。
若無有生滅，則分別念的黑暗將會消逝。
法性一味，如燃燒殆盡的花朵。
過失與功德，無有分別，本性相同。
甚為奇妙，體驗難以言說。
安樂無別，如水注入水中。

【英语翻译】
Seeking from others for oneself is truly a mistake!
Alas! The very nature, difficult to realize like a vajra!
Not understanding and striving with effort, the mind follows after sounds,
It is difficult to encounter the meaning of non-action.
If one knows that the nature of action is non-action,
Then one transcends realms, understanding the sole intent of the Buddhas.
The body is immutable, the nature of reality is empty within.
Not abiding in the body, free from doing and being done.
A mistaken path, one will not see the fruit of the path.
Not distinguishing between birth and non-birth is the mind of the Buddhas.
Being one with non-thought is great bliss.
Being one with great bliss, without conceptualization, abiding in continuity.
Not applying the mind, appearances are naturally pure.
Condition is that thoughts do not cease, wisdom is clear.
One root grows, like a flawless lotus,
Dwelling with all beings as co-emergent.
Although obscured by the power of otherness and blind sight,
Yet like the initial lotus flower.
The mudra of the power of good sight is vast and unmoving.
Although obscured by the turmoil of grasping and being grasped,
Yet the root essence is vast, unchanging in the three times.
Like consciousness, wind, lower gate, mantras, and so on,
Primordially free from practice, free from abandoning and adopting self and other.
Not thinking of samsara, not looking to nirvana.
The three times and three realms are integrated into body, speech, and mind.
Not striving for anything, without views of acceptance or rejection.
Not dividing boundaries, it is the middle way, the straight path.
If free from fabrication, it is the supreme path of the mind,
Progressive stages, etc., are the path of transcending to the other shore.
If establishing a near path, it becomes the cause of long-lasting samsara.
Co-emergent and antidote are incomparable.
In the sole essence, complete with four bodies and five wisdoms.
Accumulation of afflictions, etc., is the path of samsara.
Whatever arises in the realm, not using it, seeing the realm-less.
In the essence, there is no joy or displeasure.
Complete with grasper and grasped, un fabricated is the Dharmakaya.
The senses are independent, not grasped, abiding in emptiness.
Inexpressible experience, continuous and unbroken.
Apply it to your own continuum and understand.
In the meaning of stainlessness is the Great Seal,
Experiences arise like the ocean and the sky.
The senses are free from objects, there is no precipice of falling.
If held by thought, then you are attachment.
If you can abandon self and adopt others, then elaboration will return.
If there is no arising or ceasing, then the darkness of conceptual thought will vanish.
The nature of reality is of one taste, like a burnt flower.
Faults and virtues are indistinguishable, the nature is the same.
It is very marvelous, the experience is inexpressible.
Bliss is undifferentiated, like water poured into water.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་རྣལ་འབྱོར་དེ་མི་འབྲལ། །དངོས་གཅིག་བསམ་པ་དུ་མར་དྲན་མཐོང་ཡང༌། །དྲན་མེད་གཅིག་ཡིན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་དགའ་བདེ་ཆེན་སྟོང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་ལས་འདས་པར་སྤྱོད། །ཆགས་ལམ་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱོར་འདོད་ན། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མ་དམིགས་བདག་གཞན་མིན། །དེ་ཉིད་དོན་ཤེས་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་བསྟན། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུར་དབྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱང༌། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་འབྲས་བུ་སོ་སོ་འབྱུང༌། །ཀྱེ་ཧོ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་ན་ལྟ་ངན་མྱུར་དུ་འཇོམས། །སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ཐུག་ཕྲད་དོན། །ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནགས་འདབ་རྟེན་དང་བྲལ། །ཐུག་ཕྲད་མ་ཤེས་མཚན་མའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཅི་སྤྱད་ཟག་པའི་རྒྱུ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་འཁོར་དང་མྱང་འདས་རོ་དོགས་བྲལ། །ལུས་སེམས་མ་རྙེད་དྲན་མེད་རང་དགར་གཞག །དེ་ཉིད་བློ་ཡིས་མ་རྙེད་རང་བྱུང་ཡིན། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་དེ། །དོན་དམ་མ་ཡིན་བློ་ཡིས་བསྒོམ་དུ་མེད། །ལུས་ངང་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་རྩོལ་མེད་གསལ། །སྣ་རྩེ་ལ་སོགས་དབྱིབས་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། །རྩ་ལ་རེག་པར་མ་སྤྱད་གཉུག་མར་གནས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡོད་མི་བྱེད། །དྲན་པ་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཙམ་གསལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཆ་མེད་གཟུང་བས་སྟོང༌། །བཙལ་ཀྱང་མེད་ལ་བལྟས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་དྲན་པ་དེ་དྲན་ཏེ། །དྲན་པ་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །དྲན་པར་སྣང་ཡང་དེ་ལ་འཛིན་པ་མེད། །དྲན་པས་རེག་ཀྱང་རེག་གི་བསམ་བྲལ་བས། །བསམ་དུ་མེད་པས་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་མེད། །དྲན་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་པར། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པའི་རང་སོར་གཞག །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་པ་ཡི་ཡན་ལག་དང༌། །བདེན་གཉིས་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་ཐུག་ཕྲད་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དྲན་པ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། །སྟོང་པ་རྐྱེན་དང་དྲན་མེད་བློ་ལས་འདས། །དངོས་པོ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ཉིད་གཞིར་ལྡན་
འདོད་པས་དབེན་པ་དང༌། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པར་བཅས་པ་དང༌། །དགའ་དང་བདེ་དང་དབེན་པར་གནས་ལ་སོགས། །ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཡུལ་དུ་གསུངས། །གཞིར་ལྡན་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གསུངས་པ་ཡང༌། །དམན་པའི་དོན་དུ་མཁས་བས་རབ་ཏུ་བཤད། །

【汉语翻译】
俱生与瑜伽，二者不分离，虽于一物观多念，然念无一即是多。
何者俱生喜乐大空性，瑜伽行持超离于心识，若欲结合本初贪欲道，内外不执着，无自亦无人。
如是知义，显示自性解脱，三身虽无有法身之差别，然若修持，则果各异生。
嗟呼！若悟无别，速摧毁恶见，无生空性无别即相遇之义，若知是，则如林叶离于依。
若不识相遇，有相之悲悯，于轮回处所，无论如何行持皆为漏之因，空性与悲悯无别即无生。
何者轮回与涅槃，离于味着，身心未得，无念任运住，彼者心识未得，乃自生。
等持后得，寂止之体性，非胜义谛，不可用心修，身自然，心无作，明了显现色等。
鼻尖等形色与虚空，脉未触及，安住于本初，一切显现不作乐与苦，念仅为显现，如幻了知而明了。
如水中月影，无分而空，虽寻不见，虽观不见，如幻显现之念即是念，无念之中，亦不见任何。
虽显现为念，然于彼无执着，虽以念触及，然离于触之思，以无思故，离故无生，虽生念，然不用于境。
无论如何亦不成立，安住于空性自性，无论如何做，手印亦不断，具足四支大手印四。
了悟无生义之支分，二谛无异之支分，了悟显现无生即相遇，念不可执取之支分，空性缘起与无念超离心识。
无有事物之破立支分，彼者具足基础，离于欲望，具足分别与具足思辨，喜乐与安住于寂静等，于彼等名言，宣说为象征之境。
所说具基上中下，智者为劣者之义而作殊胜解说。

【英语翻译】
Co-emergent and yoga, these two are inseparable, although one thing is seen and many thoughts arise, yet the absence of thought is one and the same as many.
Whoever is co-emergent, joyful, blissful, and empty, the conduct of yoga transcends the mind. If you wish to unite with the innate path of desire, do not fixate on inner and outer, neither self nor other.
Understanding this meaning, it shows liberation in self-nature. Although the three bodies have no difference in the Dharmakaya, if practiced, the results will arise separately.
Alas! If you realize non-duality, you will quickly destroy wrong views. Non-arising emptiness is the meaning of inseparable union. If you know this, it is like forest leaves separated from support.
If you do not understand union, the compassion of signs, in the realm of samsara, whatever you do is the cause of defilement. Emptiness and compassion are inseparable, which is non-arising.
Whoever is free from attachment to samsara and nirvana, without finding body and mind, let the absence of thought rest freely. That which is not found by the mind is self-born.
Equanimity, post-attainment, the nature of peace and abiding, is not ultimate truth, it cannot be meditated upon by the mind. The body is natural, the mind effortless, clearly revealing forms and so on.
The tip of the nose, shapes, and the sky, without touching the veins, abide in the innate state. All appearances do not create happiness or suffering. Memory is merely appearance, clearly known as illusion.
Like the moon's reflection in water, without parts and empty of grasping. Although you search, you cannot find it; although you look, you cannot see it. The memory that appears as illusion is memory, and nothing is seen from the absence of memory.
Although it appears as memory, there is no clinging to it. Although touched by memory, it is free from the thought of touch. Because it is unthinkable, it is free, therefore it is unborn. Although memory arises, it is not used on objects.
Nothing is established, abiding in its own nature of emptiness. No matter what you do, the mudra is continuous. The four great mudras with four branches:
The branch of realizing the meaning of non-arising, the branch of the two truths being inseparable, realizing that appearance and non-arising are union itself, the branch of memory being ungraspable, emptiness, dependent arising, and the absence of thought transcending the mind.
The branch of not affirming or negating things. That which possesses a basis, being devoid of desire, possessing discrimination and possessing deliberation, joy, bliss, and abiding in solitude, etc., these terms are spoken of as objects of expression.
The basis is spoken of as superior, middling, and inferior, and the wise explain it excellently for the sake of the inferior.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ལ་གནས་མི་བྱེད། །བླང་དོར་བྲལ་བའི་དོན་དུ་དེ་ཞིན་བཤད། །གཏང་སྨེར་མི་འབྱེད་གང་ཡང་དངོས་གྲུབ་དག་ཏུ་བྱེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཡུལ་ལ་གཏུམ་མོ་སྦར་ལ་སོགས། །དམ་ཚིག་བདག་གི་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །རྟོག་པ་སྤང་ཞིང་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་ཅི་ཞིག་འགྱུར། །བླ་མ་ལ་གུས་གསང་བའི་འདུལ་སྡོམ་དེ་རུ་རྫོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཐུན་མོང་མཐུ་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རེག་མི་ནུས། །ཀྱེ་ཧོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པས། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཐད་ཀྱིས་དྲང་དང་ངེས་པའི་དོན་ལ་མིན། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་བསྡུས་དང༌། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་དང་ཐེག་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་དང༌། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་ནས་གསང་བ་བླ་ན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དྲན་དང་དྲན་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་དེ། །བློ་ལས་འདས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཅིར་མི་གནས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔེ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དོན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མན་ཆད་བསྟེན་པས་མཐར་མི་འགྲོ། །རེ་དོགས་མཐར་ལྷུང་འདུ་འཛིན་བྱ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཉེན་པོ་དབྱེར་མེད་རང་སོར་གཞག །རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཤར་ཡང་ལྷུག་པ་ཉིད་ལ་ཤར། །དྲན་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས་དྲན་མེད་ལྷུག་པ་ཉིད། །གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་བར་ཤེས་ཤིང་དྲན་མེད་གསོས། །རང་བཞིན་ཉམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དག་ཏུ་ལྡན། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་
ཅིང་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུར་གནས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང༌། །མར་མེ་ལྟར་གསལ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགོག་པ་མེད་བཞིན་དྲན་རིག་རང་གིས་སྟོང༌། །ཡང་དག་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། །གཞན་ན་ཡོད་ན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་རིགས། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལྐོག་གྱུར་བླ་མའི་ཞལ། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དྲན་པས་བསླད་ཅིང་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བརྟགས། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གང་ཞེ་ན། །ཡོན་ཏན་རས་དང་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་སོ་སོ་ཐ་དད་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བཞི་པ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཡོན་ཏན་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །དྲན་མ

【汉语翻译】
大手印不住于任何处，如是宣说离取舍之义。不分别舍与取，任何皆成真实成就。俱生与境，拙火燃等。誓言即是自性，修习瑜伽。一切事物皆平等，于大手印中。舍弃分别，不分别修习有何用？敬 गुरु，秘密律仪于此圆满。外内秘密灌顶，各自之体性。宝瓶，秘密，智慧，胜慧。体性，名相，差别等一切。共同悉地生，不能触及大手印。嗟呼！大手印具果之体性，具身语意。果亦合于心要之义，而非正定之义。道与果之心要一切皆摄集。大乘无上之实与乘之差别。成为一切之精要，是无上秘密。大手印决定之体性是，无有忆念与无忆念，故无生。超越心识，如虚空般不住于任何处。业手印，譬喻与法手印之道。大手印是果，誓言手印是利他。依止法手印以下，不能至究竟。希望与恐惧堕入极端，成为积聚之过患。于自性无有对治，无别，安住于自位。无论生起多少分别念，皆于自然中生起。忆念于自位解脱，即是无忆念之自然。任何受用皆知为显现，且滋养无忆念。自性本然具足无生。周遍一切，如流水般安住。如不间断之流水。如灯火般明亮，自明菩提心。虽无阻碍，然忆念与觉性自空。真实自性为何？若在他处，则一切皆应能见。虽在自身，然隐蔽的是 गुरु 之面容。心性即是佛，是自性。为忆念所染污，且将彼执为他者。既是佛，有何功德？功德如布与白色。自性之功德即大手印。体性与功德各自非异。大手印与第四印等一切。功德各自非异，非为他者。无忆念

【英语翻译】
The Great Seal does not abide anywhere. Thus it is taught as the meaning of being free from acceptance and rejection. Not distinguishing between giving up and taking, anything becomes true accomplishment. Co-emergent and the realm, fierce fire burning and so on. The vow is the very nature, practice yoga. All things are equal, in the Great Seal. Abandoning conceptualization, what is the use of practicing non-conceptualization? Respect the Guru, the secret discipline is perfected therein. Outer, inner, and secret empowerments, each with its own characteristics. Vase, secret, wisdom, and supreme wisdom. Essence, definition, distinctions, and all such things. Common powers arise, one cannot touch the Great Seal. Alas! The Great Seal possesses the nature of the result, possessing body, speech, and mind. The result also agrees with the meaning of the essence, but not with the meaning of certainty. The essence of the path and the result are all gathered together. The difference between the ultimate reality of the Great Vehicle and the vehicles. Having become the essence of all, it is the supreme secret. The characteristic of the Great Seal's certainty is that it is unborn because there is no duality of memory and non-memory. Transcending the mind, it does not abide anywhere like the sky. The path of action seal, example, and Dharma seal. The Great Seal is the result, the vow seal is for the benefit of others. Relying on the Dharma seal and below, one cannot reach the end. Hope and fear fall to extremes, becoming the fault of accumulation. In the very nature, there is no antidote, no separation, abiding in its own place. However many thoughts arise, they arise in the very nature of freedom. Memory is liberated in its own place, which is the very nature of non-memory. Whatever enjoyment is known to appear, and nourishes non-memory. The very nature is endowed with unborn qualities. Pervading all, it abides like a flowing river. Like an unceasing flowing river. Like a lamp, clear, self-aware bodhicitta. Although there is no obstruction, memory and awareness are empty of themselves. What is the true very nature? If it were elsewhere, everyone should be able to see it. Although it is in oneself, what is hidden is the face of the Guru. Mind itself is the Buddha, it is the very nature. Defiled by memory, and that itself is conceived as other. Since it is the Buddha, what are the qualities? Qualities are like cloth and white. The quality of the very nature is the Great Seal. Essence and qualities are not different from each other. The Great Seal and the fourth seal and all such things. Qualities are not different from each other, they are not other. Non-memory

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ་འགུལ་བར། །དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཆུ་ཡི་དབའ་རླབས་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་བྲག་དང་འདྲ། །བྲག་ཅ་གྲག་ཙམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད། །བློ་ཡིས་འདས་ཤིང་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དྲན་པ་སེམས་ཅན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །བཞི་རུ་སྣང་ཡང་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་སྣང་བ་ཅི་ཕྱིར་མཚོན། །གོང་གི་ཁྱད་པར་དག་གི་བཞི་རུ་བྱུང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རྟོག་མི་བྱེད། །གང་ལ་མི་གནས་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མས་འཐུང་དང་འདྲ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །རོ་དང་ཕྲད་ན་རོ་ལ་ཞེན་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་འགྲོ་དྲུག་ཁྱབ་མོད་ཀྱང༌། །འགྲོ་བ་དྲན་པས་བཅིངས་ཏེ་པད་ཏྲའི་སྲིན། །སེམས་ལས་དྲན་པ་བྱུང་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད། །ཀྱེ་ཧོ་དབྱེར་མེད་ཤེས་ན་ཐབས་མཆོག་དེ་ཁོ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡིད་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ན། །དྲན་པའི་སྣང་བ་ནུབ་སྟེ་བདེན་བརྫུན་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཡུལ་
མ་ཡིན། །དཔེར་ན་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་མི་སྣང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲན་པ་གསལ་ཙམ་ན། །དྲན་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་མཐོང་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་འོན་ལོང་ལྐུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་དྲན་པ་ལ་འོན་ལོང་ལྐུགས་རྒྱུ་མེད། །བེམས་པོ་ལ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །སྣང་བ་ནུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི། །དྲན་པ་ཕྱག་ཏེ་དྲན་མེད་གསོས་སུ་སྤུངས། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ནི། །དྲན་པ་མེད་དང་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མེས། །གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་སྦྱངས་བློ་ལས་འདས་ཕུལ་བས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཕྱིས་མི་བརྒྱུད། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡོན་སོང་ལ། །སུ་ལ་མི་བརྟེན་གང་ལ་རག་མ་ལུས། །ཆུ་ལ་ཞུགས་དང་ཚོགས་དང་ཟ་འགྱེད་བྱེད། །རིག་བྱེད་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲོག་པ་དག་དང་མཚུངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །མཆོད་རྫས་དྲན་པ་མགྲོན་དང་མཆོད་གནས་རང་ཤེས་པས། །མཆོད་པ་རང་གི་དྲན་པ་མེད་ལ་མཆོད། །བློ་ལས་འདས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་མི་ལ

【汉语翻译】
功德大海若不动，忆念不生水波无。无生功德如磐石，石声乍起无追随。心识已逝非境地，大手印之功德似虚空。忆念众生由心生，故此空性无需外求。虽显四相实一味，为何大手印显现四相？乃是上述差别之四相。大手印莫作三相想。不住于何处，无执而行持，如蜂采蜜于花朵。个别觉察之智慧乃方便，然遇味道不执味。如是众人不能知。心要之义遍六道，然众生为忆念所缚，如莲中之虫。忆念由心生，故为错乱之因。若知不作意，即是佛陀。错乱之中无方便与智慧。奇哉！若知无别，即是殊胜方便。佛陀众生诸法皆，与自心性一同生。才一生起不作意，忆念之显现消逝，无真假。故此非彼之境地。譬如眼不见声。不分别，非分别之境。空性之缘故，忆念稍明时，忆念之显现消逝，不见也。智慧不转为聋盲哑，无忆念则无聋盲哑之因。远离身等一切名言。显现消逝之名言，忆念乃手，无忆念堆积为食物。彼即无生，超离心识者，无忆念与无生智慧之火。焚烧所取能取，超越心识之供养。以愿力之故，未来不再转生。故此大手印于先前，不依赖于谁，不依赖于何。入水，聚集，饮食。如同搅乱吠陀城。大手印无异于自性，供品忆念，宾客与供养处，自知之。供养以自之无忆念而供养。享用超越心识之无生聚集。大手印不依于他

【英语翻译】
When the ocean of qualities does not move, there is no remembrance, and no waves of water arise. Unborn qualities are like immovable rocks, and the sound of rocks does not follow. That which is beyond the mind and not an object, the qualities of Mahamudra are like the sky. Remembrance of sentient beings arises from the mind, therefore emptiness need not be sought elsewhere. Although it appears as four, the quality is one. Why does Mahamudra appear as four? It arises as the four distinctions mentioned above. Do not conceive of Mahamudra as three. Dwell nowhere, practice without attachment, like a bee drinking honey from a flower. The wisdom of individual discernment is a method, but when encountering taste, there is no attachment to taste. In this way, it is not understood by everyone. Although the meaning of the essence pervades the six realms, beings are bound by remembrance, like worms in a lotus. Since remembrance arises from the mind, it is the cause of confusion. If one knows not to conceptualize, one is a Buddha. In confusion, there is no method or wisdom. Alas! If one knows non-duality, that alone is the supreme method. All Buddhas, sentient beings, and phenomena arise together with one's own mind. As soon as it arises, without conceptualization, the appearance of remembrance vanishes, and there is no truth or falsehood. Therefore, it is not the object of that alone. For example, the ear does not see sound. Non-conceptualization is not the object of conceptualization. When remembrance is slightly clear due to the condition of emptiness, the appearance of remembrance vanishes, and there is no seeing. Wisdom does not turn into deafness, blindness, or muteness, for without remembrance, there is no cause for deafness, blindness, or muteness. It is separate from all terms such as body. The term "appearance vanishes" means that remembrance is the hand, and non-remembrance is piled up as food. That which is unborn, beyond the mind, is the fire of non-remembrance and unborn wisdom. Burning and purifying the grasped and the grasper, offering beyond the mind. Due to the power of aspiration, future rebirths will not be transmitted. Therefore, Mahamudra in the past does not rely on anyone, and is not dependent on anything. Entering the water, gathering, eating and scattering. It is like disturbing the city of Vedas. Since Mahamudra is not different from oneself, the offering is remembrance, the guest and the place of offering are self-knowing. Offering is made to one's own non-remembrance. Enjoying the unborn gathering beyond the mind. Mahamudra does not rely on others.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྟོས་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱ་རང་ལ་སྒོམ་བྱེད་རང་གི་སེམས། །བློ་འདས་རང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ།། དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས། །བསྒོམ་བསྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་ལུང་སྟོན་ལ་སོགས་རང་གི་སེམས། །སེམས་ནི་དྲན་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་སྟོན། །མ་དྲན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་ཏེ། །ཕ་མ་དཀོན་མཆོག་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཆོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དྲན་པའི་རྒྱུ། །ཐ་དད་མེད་ན་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ། །བློ་ལས་འདས་ན་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཚོན་ཚུལ་སོ་སོ་ཡང༌། །ལྷན་ཅིག་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ་རིག་མ་རིག །གང་ཞིག་སྣང་ཡང་དྲན་པ་ར་མི་རྟོག་ན། །སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་མི་སྣང་དྲན་པར་རྟོག་ཅེ་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་
ཀྱང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །གང་ཞིག་དྲན་མེད་ཡིད་ལ་འཆང་བྱེད་ཅི། །སེམས་ཅན་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་དག་དང་མཚུངས། །གང་ཞིག་དྲན་པ་སངས་རྒྱས་རྟོགས་འདོད་ན། །སངས་རྒྱས་སྣང་ཡང་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་མེད། །དེས་ན་སྣང་བརྟགས་གཉིས་ལ་བརྟག་ཏུ་མེད་དེ་བོར། །བོར་ཡང་རང་ལས་གཞན་མེད་འགྲོ་རྒྱུན་འཆད། །རང་ལས་ཡོད་སྙམ་རྟོག་གེ་དྲན་པས་བསླད། །སྣང་བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་མ་ཞེན་སེམས། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་བྲལ་ཏེ། །གཉུག་མར་གནས་ན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ། །དྲན་པ་འདོད་གསལ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ་རང་བཞིན་གཉུག་མར་གཞག །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་རབ་འཇུག་སྟེ། །དྲན་པ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག །དྲན་མེད་མི་རྟོག་པ་ཡི་རང་བཞིན་དང༌། །རྟེན་འབྲེལ་གློ་བུར་སྐྱེ་བའི་དྲན་པ་གཉིས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །དེས་ན་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་བློ་ལས་འདས། །འོད་གསལ་སྟོང་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་ལ་སོགས། །མ་བཅོས་མ་བྱས་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་སུ་བཤད། །གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱལ་བརྟེན་ཉམས་མྱོང་ནི། །བཅོས་མ་ཡིན་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། །ཉམས་སུ་མྱ

【汉语翻译】
因此，所修是自心，能修亦是自心。
超越心识，远离一切对境。
彼即是果，故不依赖他物。
禅修、修持、念诵咒语，皆是自心。
本尊天神与自心无别。
是故空行母、预言等，皆是自心。
心是忆念，显现一切。
无忆念则无所缘境。
大手印无异于自心。
诸如佛、法、僧等，
父母、三宝、自性菩提心，
供养、承侍，是忆念之因。
若无差别，则无生自解脱。
超越心识，则无应作与不应作。
佛与众生，示现各异，
然皆俱生，觉与不觉。
若显现而不忆念分别，
则众生亦无果之生起。
若不显现而忆念分别，
则佛亦成三界轮回之因。
若无忆念而执持于意，
则众生之显现亦与诸佛同等。
若欲以忆念证悟佛，
则佛之显现亦与众生无别。
故于显现与分别，皆无须分别而舍弃。
舍弃亦无异于自心，断绝流转。
若执自心为实有，则为忆念所欺。
显现光明，不分别、不执著之心。
故离有与无之分别，
安住本初，则无论如何皆安乐。
忆念具有欲、明、执之本质，
离二执著，安住于本性。
故大手印善巧双运，
忆念与无忆念、生与无生双运。
无忆念不分别之自性，
与缘起顿生之忆念二者，
于无生之性中，味为一体。
故生与无生，超越心识。
光明与空性双运等，
不造作、不修饰，无生自解脱。
彼有三身，法身、报身，
及种种显现，名为化身。
本初乃法性身，
大悲与空性无别，无生。
依于事业手印之体验，
乃是造作，故由因缘之力而生。
依赖于他，故非唯一。
法之手印虽非造作，
然体验

【英语翻译】
Therefore, what is meditated upon is one's own mind, and the meditator is also one's own mind.
Transcending mind, it is free from any object of focus.
That itself is the result, so it does not depend on anything else.
Meditation, practice, and mantra recitation are all one's own mind.
The Yidam deity and one's own mind are inseparable.
Therefore, Dakinis, prophecies, and so on are one's own mind.
Mind is memory, showing everything that appears.
Without memory, there is no object of focus at all.
The Great Seal is not different from oneself.
Such as the Buddha, Dharma, and Sangha,
Parents, the Three Jewels, and the nature of Bodhicitta,
Offering and serving are the cause of memory.
If there is no difference, then unborn liberation is in its own place.
Transcending mind, there is nothing to do or not to do.
The ways in which Buddhas and sentient beings are represented are different,
But they are all born together, aware and unaware.
If something appears but one does not think about it with memory,
Then sentient beings themselves have no birth of fruit.
If something does not appear but one thinks about it with memory,
Then the Buddha himself
Becomes the cause of the three realms of samsara.
If one holds onto something in the mind without memory,
Then the appearance of sentient beings is the same as that of the Buddhas.
If one wants to realize the Buddha with memory,
Then the appearance of the Buddha is no different from that of sentient beings.
Therefore, there is no need to examine appearances and thoughts, just abandon them.
Even abandoning is no different from oneself, cutting off the stream of going.
If one thinks that something exists apart from oneself, then one is deceived by memory.
The mind that is clear in appearance, without thought or attachment.
Therefore, free from the thoughts of existence and non-existence,
If one abides in the original state, then whatever one does is happiness.
Memory has the essence of desire, clarity, and grasping,
Free from the two attachments, abide in the original nature.
Therefore, the Great Seal is the perfect union,
The union of memory and non-memory, birth and non-birth.
The nature of non-memory is non-conceptual,
And the two memories of dependent origination and sudden arising,
In the nature of non-birth, the taste is one.
Therefore, birth and non-birth are beyond mind.
The union of luminosity and emptiness, and so on,
Unfabricated, uncreated, unborn liberation in its own place.
There are three Kayas: Dharmakaya, Sambhogakaya,
And various appearances, which are called Nirmanakaya.
The original nature is the Dharmakaya,
Compassion is inseparable from emptiness, unborn.
The experience of relying on the action seal,
Is artificial, so it arises from the power of conditions.
Because it depends on others, it is not unique.
The Dharma seal, although not artificial,
But experience

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བས་མ་གྲུབ་ཉིད་མི་མཐོང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་འགྱུར་ན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས། །དངོས་པོར་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དང་དབྱེར་མེད་དོན། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་བྱ་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་བློ་འདས་ཡུལ་མི་གཡོ། །བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བལྟ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་དང་དུ་གཞག །རླུང་གི་རྐྱེན་བཅས་རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལ། །དབའ་
རླབས་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་གློ་བུར་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དག་དང་དབྱེར་མེད་དོ། །དྲན་པས་རྐྱེན་བྱས་རྟོག་པ་གློ་བུར་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་དྲན་པ་མེད་དང་ནི། །སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ངག་གིས་ངོ་མཚར་མཚུངས། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྐྱེས་པ་སྔར་མེད་བཞིན། །ཕྱིས་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་སྲིད་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། །མི་འགྱུར་བ་དང་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང༌། །ཐག་པ་སྦྲུལ་བཟུང་སྦྲུལ་གྱི་སྟོང་པ་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་བྱུང༌། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་དང༌། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་བྱེད། །གོ་འཕང་ཁྱད་པར་བརྗོད་ལས་འདས་པར་བཤད། །ཀྱེ་ཧོ་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ཆེ། །དྲན་མེད་ཀློང་དུ་རང་ཤར་བ། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ། །བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་ལ་གནས། །སྣང་བ་སྤྲོས་བྲལ་བ་དེ་བ་ཆེ། །དྲན་མེད་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་གསལ། །བརྟག་ཅིང་བཙལ་ན་དམིགས་སུ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འཛིན་དང་བྲལ། །འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་བ་མེད། །དྲན་པ་སྒྱུ་མ་རང་རིག་ཙམ། །སྒྱུ་མེད་ཐར་མེད་དྲན་མེད་གསལ། །སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་ཀུན་གསལ་བས། །ཐམས་ཅད་བློ་ལས་འདས་པར་སྣང༌། །ཁམས་གསུམ་བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན། །དྲན་པའི་རྩ་བ་མ་ལུས་ཐག་བཅད་དོ། །དྲན་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་དགོད། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །དྲན་རིག་སེམས་ཀྱི་རང་འབར་ཉིད་དུ་གསལ། །གསལ་བས་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ནས། །རང་འབྱུང་ཇི་བཞ

【汉语翻译】
愚昧无知者不见真谛，若能体验大手印，便知念头纷杂本不生。显现之物性本空，众生与不生无别义。慈悲方便喻示之，万象纷呈心不移。观自身瑜伽常如是，一切行止住于大手印。安住万物本性不生中，风缘起处如海与盐。波涛水纹忽生起，彼与大海无差别。念为缘起妄念生，彼与先前无念同。不生离念语难宣，如是大手印生本无。后亦缘力或生起，然彼不生无差别。无色遍一切，不变及一切时。如虚空般无生灭，绳为蛇执蛇性空。法身报身化身无别，自性超出意识境。大手印顷刻现证悟，彼为利生化身来。因果相符异熟果，无垢之果利他行。果位差别超言说，嗟呼！无作大手乐无疆。无念之中自显现，不生如虚空般遍。安住于离念之境，显现离戏即大乐。无念之中亦不思，种种念头心中明。若细寻觅无所见，无生离执无所住。离执无住任运行，念如幻化唯自知。无幻无脱念自明，无生胜义普皆明。一切显现超意识，三界离念即智慧。俱生本智即如是，念之根本皆断除。无念安住不生界，彼即无作超意识。念觉心性自光明，光明分别轮回友。知解脱道唯一性，自生如是

【英语翻译】
The ignorant do not see the truth, if you experience the Mahamudra, you will know that the various thoughts are originally unborn. The nature of things that appear is empty, and sentient beings are no different from the unborn. Compassion and skillful means are shown by metaphors, and all phenomena are present but the mind does not move. Always observe the self-nature yoga in this way, and all actions and behaviors reside in the Mahamudra. Abide in the unborn nature of all things, where the conditions of wind arise, like the sea and salt. Waves and water patterns suddenly arise, but they are no different from the sea. Thoughts arise suddenly due to conditions of mindfulness, but they are the same as the previous non-mind. The unborn is beyond thought and difficult to express in words, so the birth of Mahamudra is originally non-existent. Later, it may arise due to the power of conditions, but those unborn are no different. Formless, pervading everything, unchanging and all times. Like the sky, there is no birth or death, the rope is mistaken for a snake, and the nature of the snake is empty. Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya are not different, and the self-nature is beyond the realm of consciousness. The Mahamudra is instantly enlightened, and it comes as an incarnation to benefit sentient beings. The causes and effects are consistent with the Vipaka fruit, and the stainless fruit benefits others. The difference in fruit positions is beyond words, alas! Unfabricated Mahamudra is boundless bliss. Self-manifestation in the realm of non-mind, unborn pervades like the sky. Abiding in the state of transcendence, the appearance of non-duality is great bliss. In non-mind, there is no thought, and various thoughts are clear in the mind. If you search carefully, you will not find anything, the unborn is free from attachment and has nothing to dwell on. Free from attachment, without dwelling, let it run freely, thoughts are like illusions, only self-knowing. Without illusion, without liberation, thoughts are self-evident, the unborn ultimate truth is universally clear. All appearances are beyond consciousness, and the three realms are free from thoughts, which is wisdom. The innate wisdom is like this, and the roots of thoughts are all cut off. Non-mind abides in the unborn realm, which is unfabricated and beyond consciousness. Mindful awareness, the self-luminous nature of the mind, is clear, and the light distinguishes the friends of samsara. Knowing that the path of liberation is unique, self-arising as it is.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ིན་བསམ་བྲལ་ངང་ལ་གནས། །དྲན་པ་རང་གསལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད། །བཅོས་མེད་དགོངས་པ་སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་འདི། །མངོན་སུམ་སྣང་བས་ངོས་
གཟུང་གང་ཡང་མེད། །དྲན་མེད་ཡུལ་དུ་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །རྟེན་དང་བྲལ་བས་སློབ་པ་གང་ཡང་མེད། །གང་ལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཚན་མའི་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་གཉི་ག་སོ་སོ་མིན། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལ་མི་གནས་སྐྱོན་དང་བྲལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གཞན་ལས་མིན། །རྟེན་འབྲེལ་མྱ་ངན་འདས་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །དམ་ཚིག་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་འདོད་པ། །དེ་ཉིད་མཚོན་བའི་དཔེ་ཙམ་དོན་མི་ནུས། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བརྟེན་པ། །ཤེས་པ་རང་ལུགས་སོ་མ་ཉིད་ལ་བྱུང༌། །འདོད་མེད་རང་གཞན་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གནས། །ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་བློ། །ཡིན་མིན་དྲན་པའི་སེམས་ལ་རང་གཞག་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་རིན་ཆེན་གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །ཡིད་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད་པར་གཞག །རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་སེམས་མ་འཇུག །ཕྱི་ནང་བྲལ་བས་རྩོད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་དང། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྲོག་ལྡན་འདོད་པ་མེད། །འདོད་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་དྲན་པའི་རྒྱུ། །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །དྲན་དང་མ་དྲན་ཐ་དང་སྐྱེ་པ་མེད། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །དྲན་པའི་ཞེན་རྟོགས་བརྟས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཡང་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་ངོ་བོ་བྲལ། །སྣང་བ་དོན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མཐོང༌། །བསམ་པས་བརྟགས་པས་དྲན་པའི་ཚོགས་སུ་རྒྱུས། །སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང༌། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ངང་ལ་ཤེས་འཇུག་པ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འབད་ཀྱང་དྲན་རྒྱུ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མེད། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བའི་རང་བཞིན་འདི། །སྣ་རྩེའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་མེད་བླང་དོར་
གཞག །ཀྱེ་ཧོ་ཕྱི་ནང་ཟབ་དང་མི་ཟབ་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། །ཡོངས་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབུགས་དབྱུང་དང༌། །རྒྱས་གདབ་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཕ

【汉语翻译】
是故安住于离思之境，念之自明，无有实体。此无造作之意，无生大乐，现量显现，无有任何可执。无念之境，一无所见。离于所依，亦无所学。于何者无有心之造作，乃大手印。种种名相之念识，彼即大手印，无有分别。证悟与未证悟，二者非异。不落常断之边，离诸过失。若能证悟自性，则不依赖于他者。示现缘起涅槃之道，若能证悟无生，即大手印。若不识彼，则欲勤作事业手印，及三昧耶法等，仅为诠释之例，实无意义。依于离能所取之大手印，觉性于自性本然生起。无有希求，安住于自他本初之体性。此庸常显现之觉性即是智慧。是与非，安立于念之自心。深信珍贵口诀，如意宝藏。于心无有应作与不应作。自证乃大手印之故，大手印即由自身而示现。种种念头，勿令心入于其境。离于内外，乃无诤之手印。大手印不欲有情之命。若生欲念，彼亦为念之因。于自心大手印中，无有忆念与不忆念、他者与生起。错谬与非错谬，超越心之范畴。念之执取增长，乃轮回之因。光明大手印，乃本初之体性。任何不变者，即是菩提心。彼唯一者，离能所取之体性。显现即是具义，见为智慧之体性。若以分别思量，则流转于念之聚集中。显现以颠倒生起之力而见。令念与无念安住于觉性中，身语意虽勤作，亦无有可忆念之物。若无有二元对立，则无有轮回之自性。种种念头迁流之自性，于鼻尖之手印中，本然不具。是故大手印，无有思虑，安住于取舍。嗟呼！内外深与不深之生起次第，及圆满次第之体性，与气脉明点，及息增怀诛之事业手印与法手印，乃瑜伽圆满次第。

【英语翻译】
Therefore, abide in the state beyond thought, memory is self-luminous, without any substance. This uncreated intention, this unborn great bliss, is directly apparent, without anything to grasp. In the realm of non-memory, nothing is seen. Being free from reliance, there is nothing to learn. That in which there is no mental fabrication is the Great Seal. All the various conceptual thoughts, are undifferentiated from the Great Seal itself. Realization and non-realization are not separate. It does not abide in the extremes of permanence or annihilation, and is free from faults. If you realize your own true nature, it is not from another. Showing the path of dependent origination and nirvana, realizing unbornness is the Great Seal. Not knowing that, wanting to strive for karmic seals, vows, dharma, etc., is just an example of what it represents, it cannot achieve the meaning. Relying on the Great Seal free from grasping and fixation, awareness arises in its own natural state. Without desire, it abides in the essence of self and other, the innate nature. This ordinary appearance of awareness is wisdom itself. Right and wrong are self-established in the mind of memory. Believing in the precious instructions is a wish-fulfilling treasure. There is nothing to do or not do in the mind. Since self-awareness is the Great Seal itself, the Great Seal is shown by itself to itself. Do not let the mind engage in the meaning of various memories. Being free from inner and outer, it is the undisputed seal. The Great Seal does not desire sentient life. If desire arises, that is also the cause of memory. In the Great Seal of one's own mind, there is no memory or non-memory, otherness or arising. Confusion and non-confusion are beyond the realm of the mind. The increase of clinging to memory is the cause of samsara. The clear light Great Seal is the essence of innate nature. Whatever is unchanging is one with bodhichitta. That alone is free from the essence of grasping and fixation. Appearances are meaningful, seen as the essence of wisdom. If examined with thought, it flows into the collection of memories. Appearances are seen with the power of inverted arising. Allowing memory and non-memory to abide in awareness, even if body, speech, and mind strive, there is nothing to remember. If there is no duality, there is no nature of samsara. The nature of various moving thoughts is not originally present in the seals of the tip of the nose. Therefore, the Great Seal is without thought, abiding in acceptance and rejection. Alas! The generation stage of inner and outer, deep and not deep, and the essence of the completion stage, and the channels, winds, and bindus, and the action seals and dharma seals of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities, are the complete stage of yoga.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རིམ། །ཀུན་བརྟགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གི་ངོ་བོ་དང༌། །དགའ་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ། །དགའ་བཞིའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲན་བྲ་ལ་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་དོན། །རྗེ་བཙུན་ཕ་མ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན། །དགའ་བ་བཞི་ལྡན་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་འདུལ་ཡང༌། །ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་བསྟན། །དགའ་བས་གཟུང་བའི་དྲན་པ་བཀར་བ་དང༌། །མཆོག་དགས་འཛིན་པའི་དྲན་ཕྱེད་གཏང་བ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགས་དྲན་པ་བཀར་བས་དང༌། །དགའ་བྲལ་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དྲན་པ་གསལ། །དེ་བཞིན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། །ཐ་མི་དད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པར་གནས། །རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་དག་ལ་གནས་པ་དང༌། །ཡིད་ལ་མ་དྲན་རྟོག་པ་ཐ་མི་དད། །དཔེ་དང་ལམ་སྟེ་ཐ་སྙད་འདུལ་བར་བསྟན། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ནི། །སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར། །བློ་ལས་འདས་པས་མ་སྐྱེས་ངོ་བོར་བསྟན། །མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས། །ཐ་དད་མེད་དེ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གཞག །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་རྒྱུ་བ་འདི། །དྲན་མེད་འཇུག་པས་རྟོག་པ་མི་འགག་པ། །ཤེས་པ་རང་ལུགས་བཞག་ན་གནས་པར་འགྱུར། །སྣང་དང་སྟོང་དང་གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཐ་མི་དད་པར་གོ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །ཉམས་མྱོང་ཤར་བས་མི་མཐུན་འཛིན་པ་བྲལ། །དྲན་པ་མེད་དེ་འདི་འདྲའི་ཡུལ་མེད་པ། །དྲན་པ་
མེད་དང་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད། །མ་སྐྱེས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་དེ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྣང་དང་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དྲན་པ་མེད་གནས་པས། །དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དེ་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་སྐྱེ་མེད་ཉམས་མྱོང་ལ། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་བདེ་ཆེན་ཤར། །ཆབ་རོ་མ་ཆུར་བཞུ་བཏུང་དུ་བཏུབ་བཞིན་དུ། །གང་སྣང་སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཚོར། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་མེད་དེ་རྟོག་པ་མ་བཀག་ཀྱང༌། །བླ

【汉语翻译】
大手印自性次第。
誓印圆满次第。
遍计圆满之印。
事业手印，是灌顶的体性。
具足四喜，是方便的自性。
法印是种种显现。
四喜的俱生。
大手印是无生。
能取所取，离念，体性超离心识。
无垢的果实，现证成佛。
誓印是有相瑜伽。
果实是天众坛城，利益有情。
至尊父母，象征方便与智慧。
具足四喜，是大誓印。
如是，方便的结合调伏一切。
以甚深法印而决定。
心性大手印，指示自身。
以喜摄取的念头遮止，
胜喜执着的念头一半舍弃，
俱生喜遮止念头，
离喜显现，无生念头明晰。
如是，指示甚深之法印。
四喜智慧生于何处，
无有差别，完全融入而住。
安住于分别的体验中，
心中不忆念，分别无有差别。
譬喻与道，指示调伏名言。
心性大手印生起时，
无生生起的幻化，任何显现。
超离心识，指示无生体性。
无生与生起的二者事物，
无有差别，安立为本元体性。
种种念头于何处运行，
无念进入，分别不停止。
安住于觉性自性，则能安住。
显现与空性，以及二取是生起之因。
若能理解无有差别，则有大乐。
体验生起，则能脱离不合之执着。
无有念头，如此没有对境。
无念
与显空无有差别。
于无生无相之瑜伽中，
无有等持后得，于相续瑜伽中，
显现与生起，任何念头生起，
彼即是空性，以无念而安住，
念头心中无所作为，显空无有分别。
彼即是相遇，于无生体验中，
显现的体性空性，大乐生起。
如将茶倒入水中溶解，可以饮用一般，
任何显现，皆能感受无生大乐。
舍弃是无念，即使不遮止分别，
心

【英语翻译】
The stages of Mahamudra's self-nature.
The stages of fully accomplishing the vow mudra.
The seal of fully accomplishing the constructed.
The action mudra is the nature of empowerment.
Possessing the four joys, it is the nature of skillful means.
The Dharma mudra is the appearance of various things.
The co-emergent of the four joys.
Mahamudra is unborn.
Taking and holding, without thought, the essence transcends the mind.
The stainless fruit, manifest enlightenment.
The vow mudra is the yoga of signs.
The fruit is the mandala of deities, for the benefit of beings.
The venerable father and mother symbolize skillful means and wisdom.
Possessing the four joys is the great vow mudra.
Thus, the union of skillful means subdues all.
It is determined by the profound Dharma mudra.
The mind-essence Mahamudra shows itself.
Suppressing the memory of what is grasped by joy,
Abandoning half of the memory held by supreme joy,
Suppressing the memory with co-emergent joy,
The appearance of joy and separation, the unborn memory is clear.
Likewise, the profound Dharma mudra is shown.
Where the four joys of wisdom are born,
Inseparably and completely absorbed, they abide.
Abiding in the experiences of thoughts,
Without remembering in the mind, thoughts are inseparable.
Examples and paths are shown to subdue terminology.
The arising of the mind-essence Mahamudra,
The illusion of the unborn arising, whatever appears.
Transcending the mind, the unborn nature is shown.
The two things, the unborn and the born,
Are inseparable, established as the original nature.
Wherever various thoughts run,
By entering non-thought, thoughts do not cease.
If consciousness is placed in its own nature, it will abide.
Appearance and emptiness, and dualistic grasping, are the cause of arising.
If it is understood that they are inseparable, there is great bliss.
When experience arises, it is free from incompatible grasping.
There is no thought, there is no such object.
Non-thought
And appearance-emptiness are inseparable.
In the yoga of the unborn and signless,
There is no equipoise or post-attainment, in the continuous yoga,
Whatever appearance, arising, or thought arises,
That itself is emptiness, abiding in non-thought,
Thoughts are not made in the mind, appearance and emptiness are not separated.
That itself is the encounter, in the unborn experience,
The nature of appearance is emptiness, great bliss arises.
Like dissolving tea in water and being able to drink it,
Whatever appears, one feels unborn great bliss.
Equanimity is non-thought, even if thoughts are not suppressed,
The mind

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལས་འདས་བས་རྨོངས་པ་སྒོམ་དང་བྲལ། །འདི་ལ་གནས་ན་བདེ་ཆེན་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། །དང་པོར་སྣང་བ་སྟོང་པའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང༌། །ཆབ་རོམ་སྣང་ཡང་ཆུ་ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ། །གཉིས་པ་དྲན་པའི་སྣང་བ་མ་འགག་པར། །སྟོང་པ་བདེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འབྱུང༌། །ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་བཞུ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན། །དྲན་པ་དྲན་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཐིམ། །ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅིག །དེ་ཉིད་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་བཞུ་བ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་གྱུར་ན། །བཅིང་བཀྲོལ་དག་གིས་མ་བཟུང་དྲན་པའི་རྗེས་མ་འབྲང༌། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མི་སྒྲིབ། །འཇུར་བུ་ཀློད་ན་གྲོལ་ཞིང་སེམས་ཉིད་གར་དགར་བཏང༌། །ལྡོག་པས་གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པས་གླང་ཆེན་ཐིམ་པ་བཞིན། །བྱ་བྲལ་བཞག་པས་གླང་ཆེན་ལོམ་བ་བཞིན། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ངོ་ཤེས་གནོད་པ་མེད། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ཤེས་པས་རྟོག་དང་བྲལ། །སྐྱེ་བར་གནས་པས་དབྱེར་མེད་དྲན་མི་རྒྱུ། །དེ་ཉིད་ཁྱབ་བདག་དགྲ་ཀུན་ངོ་ཤེས་བཞིན། །སྣང་བ་སྟོང་པར་ཐིམ་པས་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་བཞིན། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ཐིམ་པ་དེ་ཁོ་ན། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད། །ཐུག་ཕྲད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ན། །དྲན་པ་བློ་ཡི་ཡུལ་མེད་ཕྱོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར། །སྤྲ་བ་མེ་མཆེད་རང་འབར་མེ་བཞིན་དུ། །ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མི་བཏུབ་པ་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་
བཞི་ན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བ། །དལ་བའི་འབབ་ཆུ་ས་དབའ་རླབས་མི་འགྱུར་བས། །རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བས་མར་མེ་དྲན། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ལ་མི་བསྟན་པས། །བྱ་སར་ཀོ་ནེ་མཁའ་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པས་བླང་དོར་མི་བྱེད་པ། །སྲོག་ཆགས་པ་ཏ་རི་བཞིན་ཞེན་ཆགས་མེད། །བློ་འདས་འབྲས་བུ་འདོད་ན་མེད་གྲུབ་པ། །སྨན་མཆོག་ནང་ན་པེ་ཏ་ཇི་བཞིན་ཉིད། །ཀྱེ་ཧོ་དེ་ལྟར་མཁས་པ་ཐབས་ཟིན་དག་གིས་ནི། །དྲན་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །དྲན་པ་མེད་པས་དྲན་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །སྣང་བས་སྟོང་པ་ལ་རྒྱས་གདབ། །སྟོང་བས་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ། །དྲན་དང་སྣང་བ་བདེ་བའི་རོར་ཤར་ན། །སྟོང་དང་དྲན་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་པ་ཡིན། །སྣང་དང་དྲན་པ་སྟོང་པའི་རྒྱ་དང་ནི། །དྲན་མེད་གནས་པ་དག་གིས་རྒྱས་གདབ་ན། །སྣང་དང་དྲན་པ་བདེ་བའི་རོར་ཤར་ནས། །མཚན་མའི་བསྒོམ་པས་མ་དཔྱད་མཚན་མའི་བློ་ལས་འདས། །དྲན་དང་སྣང་བ་དག

【汉语翻译】
从有为超越，故无明与禅修分离。
安住于此，大乐体验生起，
首先，显现空性的体验生起，
如见冰霜，亦知水之本性。
其次，念之显现不灭绝，
空性与乐，二者无差别而生起，
如冰霜融化为水之境。
念融入无念，融入无生之中，
一切无别，故为大乐之唯一。
如是冰霜融化为水一般，
若能了知一切自性之相遇，
不为束缚解脱所持，不随念之踪迹。
如以绳索束缚，心不被遮蔽，
若解开绳索则得解脱，心性任运自在。
如乌鸦因反作用力飞向船只，
若知此理，显现即是享受。
如以铁钩钩住，大象沉没一般，
如放下行为，大象懒散一般，
念与无念，若能认识则无害。
知晓显现与空性，故远离分别。
安住于生起之中，无有分别，念不流转。
如是了知遍主一切怨敌一般，
显现融入空性，如盐融入水中。
念与无念融入，即是彼。
于二生之中，无有生之因。
相遇无生之智慧生起时，
念，无有心之所缘，无有方所，智慧显现。
如火星四射，自燃之火一般，
体验不可言说，如青年之四喜。
种种显现，然不转为念，
如缓慢之流水，不转为地之波涛。
自之本性明亮，故忆念明灯。
如是大手印，不示于任何人，
如鸟栖息于空中一般。
以证悟之行，不作取舍，
如众生帕达日一般，无有执着。
若欲超越心识之果，则无有成就。
如殊胜之药，内含贝达吉一般。
嗟呼！如是精通方便之智者们，
将无念，无生增长广大。
以无念，以无念之印封印，
以显现，于空性上盖印，
以空性，于显现上盖印。
念与显现，若显现为安乐之味，
则空性与无念，为印所封。
显现与念，与空性之印，
与无念安住者们盖印时，
显现与念，显现为安乐之味，
不以有相之禅修衡量，超越有相之心识。
念与显现清净。

【英语翻译】
Transcending activity, ignorance is separated from meditation.
Dwelling in this, the experience of great bliss arises,
First, the experience of the emptiness of appearances arises,
Like seeing frost, one also knows the nature of water.
Second, the appearance of memory is not extinguished,
Emptiness and bliss arise as inseparable,
Like the state of frost melting into water.
Memory dissolves into non-memory, dissolves into the unborn,
Everything is inseparable, hence the oneness of great bliss.
Just as frost melts into water,
If one knows the encounter of all self-natures,
Not held by bondage and liberation, not following the traces of memory.
Like being bound by a rope, the mind is not obscured,
If the rope is untied, one is liberated, the mind is naturally free.
Like a crow flying towards a boat due to reaction,
If one knows this, appearance is enjoyment.
Like an elephant sinking when hooked with an iron hook,
Like an elephant becoming lazy when actions are abandoned,
Memory and non-memory, if one recognizes them, there is no harm.
Knowing appearance and emptiness, one is free from conceptualization.
Dwelling in arising, there is no separation, memory does not flow.
Like recognizing the all-pervading lord of all enemies,
Appearance dissolves into emptiness, like salt dissolving into water.
Memory and non-memory dissolve, that is it.
In the two births, there is no cause for birth.
When the wisdom of encountering the unborn arises,
Memory, without an object of mind, without a direction, wisdom arises.
Like sparks flying, a self-igniting fire,
The experience is inexpressible, like the four joys of youth.
Various appearances, yet not transformed into memory,
Like a slow-flowing stream, not transformed into earth's waves.
One's own nature is clear, hence the remembrance of a lamp.
Thus, the great seal, not shown to anyone,
Like a bird dwelling in the sky.
With the conduct of realization, not making acceptance or rejection,
Like sentient beings, Patahari, without attachment.
If one desires the fruit beyond mind, there is no accomplishment.
Like a supreme medicine, containing Betaji within.
Alas! Thus, those wise ones skilled in means,
Increase and expand non-memory, the unborn.
With non-memory, seal with the seal of non-memory,
With appearance, seal on emptiness,
With emptiness, seal on appearance.
If memory and appearance arise as the taste of bliss,
Then emptiness and non-memory are sealed by the seal.
Appearance and memory, with the seal of emptiness,
And when those who dwell in non-memory seal,
Appearance and memory arise as the taste of bliss,
Not measuring with conceptual meditation, transcending conceptual mind.
Memory and appearance are pure.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སྐྱེ་མེད་རྒྱས་བཏབ་པ། །སྐྱེ་མེད་དག་ལ་བློ་འདས་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །དྲན་པས་དྲན་མེད་བདེ་བའི་རྒྱས་ཐེབས་པས། །སྟོང་པར་མ་སོང་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང༌།། གནས་པ་སྐྱེ་བ་དག་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས། །དངོས་པོར་མ་སོང་རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང༌། །ཐམས་ཅད་བློ་ལས་འདས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བཏང་སྙོམས་མཐར་མ་ལྷུང༌། །དྲན་པ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་དང༌། །དྲན་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ལ། །བཏང་སྙོམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་དང༌། །རིག་པས་གཞིགས་ནས་སྟོང་པ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་རིག་བཏང་སྙོམས་པས། །བདེན་པ་གཉིས་བྲལ་གཉིས་མེད་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། །གང་དུ་མ་དྲན་བསམ་གཏན་བཏང་སྙོམས་མཆོག །ལུང་དུ་མ་བསྟན་བཏང་སྙོམས་སྒོམ་མ་ཡིན། །ཤེས་པ་སོར་གཞག་དྲན་མེད་ཉམས་འཕྲོ་བ། །དྲན་པའི་མཚན་མ་དྲན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །བདེ་བ་ལམ་ཁྱེར་བློ་འདས་མ་དམིགས་པ། །གཉིས་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བ་རྒྱུན་མ་འཆད། །
ཀྱེ་ཧོ་ཉམས་དང་བྲལ་བས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་གྲོལ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་འགྱུར། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་སུ་འདོད་གང༌། །དྲི་མེད་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་ཤོག །ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། །སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།
སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ།

【汉语翻译】
于无生中增广培植，于无生者，以超心之印封印。以忆念增广无忆念之乐，故未堕入断灭之边。于住与生中增广培植，故未堕入常有之边。一切超离心识，且无生灭，一切皆具大乐之因。如是知晓，便不堕入舍弃之边。忆念乃轮回之事物，于无忆念之证悟中，将舍弃作为道用，以智慧观察，空性舍弃，以及离能取所取之自明舍弃，修持远离二谛、无二之舍弃。于何处不忆念，即是禅定之殊胜舍弃。未于经文中指示，则非舍弃之修持。觉知保持原状，无忆念则经验衰退，将忆念之相，作为无忆念之道用。乐受作为道用，超心而无所缘，于二者不作分别，乐受便恒常不绝。

嗟呼！因离于经验，故从能取所取二者中解脱，彼即能见大印之义。于究竟之果，珍宝大宝藏中，何者欲住于大手印耶？愿能证悟无垢之果。萨拉哈尊者如是说。名为《身之宝藏不死金刚歌》终。

【英语翻译】
In the unborn, cultivate and expand; in the unborn, seal with the seal beyond mind. By memory, the bliss of non-memory is expanded, so it does not fall into the extreme of annihilation. In abiding and birth, cultivate and expand, so it does not fall into the extreme of permanence. Everything transcends mind and is without birth and death; everything possesses the cause of great bliss. Knowing this, one does not fall into the extreme of abandonment. Memory is a thing of samsara; in the realization of non-memory, take abandonment as the path. Observe with wisdom, emptiness abandonment, and the self-illumination abandonment free from grasping and clinging. Meditate on the abandonment that is free from the two truths and non-dual. Where there is no memory, that is the supreme abandonment of meditation. If it is not indicated in the scriptures, it is not the practice of abandonment. Awareness remains as it is, and without memory, experience declines. Take the sign of memory as the path of non-memory. Bliss is taken as the path, transcending mind and without object. Without distinguishing between the two, bliss is constant and uninterrupted.

Alas! Because of being free from experience, one is liberated from the two, grasper and grasped. That is when one can see the meaning of the Great Seal. In the ultimate fruit, the great treasure of jewels, who desires to abide in the Great Mudra? May one realize the stainless fruit. Thus spoke the venerable Saraha. The song called "The Treasury of the Body, the Deathless Vajra Song" is complete.
The Treasury of the Body, the Deathless Vajra Song.

============================================================

